自然

任何人都需要有一個可遵循的世界觀，才得以安身立命。世俗的民族主義、馬克思主義、今日熱門的生態保護主義皆是，而超越界線的宗教更是其中之一。早期人們分處在不同地方，少有交往，因種種因緣而形成許多不同宗教，今日加以比較，成為一門人類所營造出來的學問：宗教學。此中，菁英學者尼尼安．斯馬特，從七個面向來綜合整理各種宗教，這七個面向包括實踐與儀式、經驗與情感、神話與述事、教義與哲學、倫理與律法、組織與制度、藝術與物質文化等。

遠古時代，人類在大自然的威迫之下，真的無能為力，因此除了向外開拓，更發展出向內的自我修練，如古印度的瑜伽。到了近代，增添出肉體的體操型式，卻常常讓人將肢體運動以為就是瑜伽。瑜伽實際上是一種心思的自我修練，在瑜伽的背後有一種靜思，也就是禪的精神，是追求內心的寧靜、歡喜和向內觀想，也就是所謂的解脫。自己有了獨立性就可以活出自己、活出自我，而不用再受到外界那麼大的壓力。

藉著靜思，釋尊悟出人生真諦。佛教教義中，十二因緣頗為殊勝，整合了業報、輪迴思想等，而成一完整的體系。《雜阿含經》中記載釋尊自悟的經歷：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處專精禪思，作是念言：何法有故老死有？何法?故老死有？即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故名色有？何法緣故名色有？……」。印順法師在《唯識學探源》中分析十二支因緣說的演替，最早過程中，只有五支說：「老病死」、「生」、「有」、「取」、「愛」的逐物流轉，而後增加了愛的起因，「受」、「觸」、「六入」、「名色」，更有了「識」與「名色」的生命依持，最後再加上「行」、「無明」之死生本源，而完成十二支說，這樣的世界觀當有其功能。

人演化發展出各類感覺器官，可以接受外界各類資訊，或根據內在的需求，索取所需要的，就像我們在編輯一部電影，鏡頭拍攝到我們想要的，剪輯出我們想要的東西；當不知道要講什麼時，就不知道要綜合整理什麼資料，自己也就隨波而去，失去生活的重心，因而流離失所。這種無明的成因，一是遺傳基因先天不足或因疾病有所受傷；二是成長過程中被人灌輸不正確、無明的生活態度，而自己又只是鸚鵡學語式的盲從，而沒有邏輯思惟的研判；三是資訊不足或不正確而思入迷途。而今在新胚胎學及腦研究成果的資訊下，十二因緣之說，有的相當符合，有的卻顯偏失。學佛的有識人士，理當將佛陀在當時資訊不足下所建構出來的流程，加以現代化之修潤。

再就哺乳動物的演化趨勢來看，一直以增大的方式來抗拒地心引力，人類也遺傳潛藏著「大」的期望與思惟，所以當我們見到陸地上巨大的象、海中的鯨，都會非常地羨慕；台灣人至今也以創造如「台北101」的世界最高大樓來驕傲自己。這種向外追求、外塑的行為是其來有自的。在人定勝天的無明思惟下，一再對外掠奪。即使到今天，在面對破壞大地，引起大地反撲的作為上，也常常只是向外探索，討論水、土地、森林等自然資源的種種短缺，而忘了向內追尋：人如何減量消耗，以感恩大地。事實上當一個人學會了向外觀，只要把觀察對象轉為向內自我內心的思索，這樣就能內外雙修，也就不會無明。此時，對外界的種種反應能夠清楚，知道該有所反應或不做反應，是否該心動，都能了然於心。古代的禪宗故事「幡動、風動、心動」，正是這番寫照。

人們建構大樓來吸引大家的注意，以彰顯自己的偉大，但各類宗教也都有這種特質。佛教寺廟輝煌、壯觀以吸引信眾；信眾來此之後，要求他們內省、瑜伽、淨心以去除我執。在「有」的展現和「無」的虛空之間，可能產生相當大的衝突。在人類自然演化的驅使之下，做了兩極化的處理，不知是無明還是智慧的高度展現；但若能看出兩端的優點，不執著於任何一端，或許也就是不二法門的無「無明」了吧！